卷三 语录三
传习录下
附朱子晚年定论
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正德乙亥，九川初见先生於龙江，先生与甘泉先生论格物之说，甘泉持旧说。先生
曰：“是求之於外了。”甘泉曰“若以格物理为外，是自小其心也。”九川甚喜旧
说之是。先生又论《尽心》一章，九川一闻，却遂无疑。后家居，复以格物遗质先
生。答云：“但能实地用功，久当自释。”山间乃自录《大学》旧本读之，觉朱子
格物之说非是；然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。己镦归自京师，再见先生
於洪都。先生雎务倥×，乘隙讲授，首问：“近年用功何如？”九川曰：“近年体
验得‘明明德’功夫只是‘诚意’。自‘明明德’於‘天下’，步步推入根源，
到‘诚意’上，再去不得，如何以前又有格致工夫？后又体以全，觉得意之诚伪，
必先知觉乃可，以颜子有不善未尝知之，知之未尝复行为证，豁然若无疑；却又多
了格物功夫。又思来吾心之灵，何有不知意之善恶，只是物欲蔽了，须格去物欲，
始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与诚意不成片段。后问希颜曰：‘先生
谓格物致知是诚意功夫，极好。’九川曰：‘如何是诚意功夫？’希颜令再思体看，
九川终不悟，请问。”先生曰：“惜哉！此可一言而悟！惟×所举颜子事便是了，
只要知身心意知物是一件。”九川终止疑曰：“物在外，如何与身心意知是一件？”
先生曰：“耳目口鼻四肢，身也，非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻
四肢
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亦不能，故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之
谓之心，指心之发动处谓谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物：只
是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲诚意则随意所在某事而格之，去其人欲而
归於天理，则良知之在此事者无蔽而得致矣。此便是诚意的工夫。”九川乃释然，
破数年之疑。又问：“甘泉近亦信用《大学》古本，谓格物犹言造道。又谓穷理如
穷其巢穴之穷，以身至之也。故格物亦只是随处体认天理，似与先生之说渐同。”
先生曰：“甘泉用功，所以转得来，当时与说亲民字不须改，他亦不信，今论格物
亦近，但不须换物字作理字，只还他一物字便是。”后有人问九川曰：“今何不疑
‘物’字？”曰：“《中庸》曰：‘不诚无物’，程子曰‘物来须应’，又如‘物
各付物’、‘胸中无物’之类，皆古人常用字也。”他日先生亦云然。
九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑。非惟不能，愈觉扰扰，如
何？”先生曰：“念如何可息？只是要正。”曰：“当自有无念时否？”先生曰：
“实无无念时。”曰：“如此却如何言静？”曰：“静未尝不动，动未尝不静。戒
慎恐惧即是念，何分动静？”曰：“周子何以言定之以中正仁义而主静？”曰：“
无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的‘定’字，主其本体也。颧惧之念是活泼泼地。
此是天机不息处，所谓‘维天之命，於穆不已’，一息便是死。非本体之念，即是
私念。”
又问：“用功收心时，有声有色在前，如常闻见，恐不是专一。”曰：“如何欲不
闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去，便是。”曰：“昔有
人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰，程子称其甚敬。何如？”曰：“伊川恐亦是
讥他。”
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又问：“静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了。旋起个念头，去事上省察。事过
又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”先生曰：“此格物之说未透。心何尝有内
外？即如惟×，今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐
时心，功夫一贯，何须更起念头，人须在事上磨×做功夫，乃有益。若只好静，遇
事便乱，终无长进。那静时功夫，亦差似收敛，而实入溺也。”后在洪都，复与于
中、国裳论内外之说。渠皆云：“物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳！”
以质於先生，曰：“功夫不高本体；原无内外。只为后来做功夫的分了内外，失其
本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。”是日俱有省。
又问：“陆子之学何如？”先生曰：“濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。”
九川曰：“看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。”先生曰：“
然他心上用过功夫，与揣摹依仿，求之文义，自不同。但细看有粗处，用功久当见
之。”
庚辰往虔州，再见先生，问：“近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。”
先生曰：“尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此间有个诀窍。”曰：“请问如
何？”曰：“只是致知。”曰：“如何致？”曰：“尔那一点良知，是尔自家底准
则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实
落落依着他做去善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀，致知
产实功。若不靠着这些真机，如何去格物？我亦近年体帖出来如此分明，初犹疑只
依他恐有不足，精细看无些小欠×。”
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在虔，与于中、谦之同待。先生曰：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒
了。”因雇于中曰：“尔胸中原是圣人。”于中起不敢当。先生曰：“此是尔自家
有的，如何要推？”于中又曰：“不敢。”先生曰：“众人皆有之，况在于中，却
何故谦起来？谦亦不得。”于中乃笑受。又论：“良知在人，随你如何不能泯灭，
虽盗贼亦自知不当为盗，唤他做贼，他还忸怩。”于中曰：“只是物欲遮蔽，良心
在内，自不会失；如云自蔽日，日何尝失了！”先生曰：“于中如此聪明，他人见
不及此。”
先生曰：“这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合的便是，合
不得的便非。如佛家说心印相似，真是个试金石、指南针。”
崇一曰：“先生致知之旨，发尽精蕴，看来这里再去不得。”先生曰：“何言之易
也？再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈觉不同，此难口说。
”
先生问九川：“於‘致知’之说体验如何？”九川曰：“自觉不同往时，操持常不
得个恰好处，此乃是恰好处。”先生曰：“可知是体来与听讲不同。我初与讲时，
知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙，再体到深处，日见不同，是无穷尽的。”
又曰：“此‘致知’二字，真是个千古圣传之秘；见到这里，百世以俟圣人而不惑！
”
九川问曰：“伊川说到‘体用一原，显微无间’处，门人已说是泄天机。先生致知
之说，莫亦泄天机
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太甚否？”先生曰：“圣人已指以示人，只为后人×匿，我发明耳，何故说泄？此
是人人自有的，觉来甚不打紧一般。然与不用实功人说，亦甚轻忽可惜，彼此无益
无实。用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。”
又曰：“知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。”
先生曰：“大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。”后又戒九川云：
“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。”
九川卧病虔州，先生云：“病物亦难格，觉得如何？”对曰：“功夫甚难。”先生
曰：“常快活便是功夫。”
九川问：“自省念虑或涉邪亡妄，或预料理天下事，思到极处，井井有味，便缱绻
难屏。觉得早则易，觉迟则难；用力克治，愈觉×格。椎稍迁念他事，则随两忘。
如此廓清，亦似无害。”先生曰：“何须如此！只要在良知上着功夫。”九川曰：
“正谓那一时不知。”先生曰：“我这里自有功夫，何缘得他来？只为尔功夫断了，
便蔽 其知。既断了则继续旧功便是，何必如此。”九川曰：“直是难鏖，虽知丢
他不去。”先生曰：“须是勇。用功久，自有勇。故曰是集义所生者，胜得容易，
便是大贤。”九川问：“此功夫却於心上体验明折，只解书不通。”先生曰：“只
要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。”
有一属官，因久听讲先生之学，曰：“此学甚好。只是簿书 讼狱繁难，不得为学。
先生闻之曰：
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“我何尝教尔离了簿书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，
才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生
个喜心；不可恶其嘱×，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦
冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔
自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书
讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，却是著空。”
虔州将归，有诗别先生云：“良知何事系多闻，妙合当时已种根。好恶从之为圣学，
将迎无处是乾元。”先生曰：“若未来讲此学，不知说好恶从这从个甚么？”敷英
在座曰：“诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍
知大意。”
于中、国裳辈同侍食。先生曰：“凡饮食只是要养我身，食了要消化；若秆蓄积在
肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。”
先生曰：“圣人亦是学知，众人亦是生知。”问曰：“何如？”曰：“这良知人人
皆有，圣人只是保全，无些障蔽，兢兢业业，××翼翼，自然不息，便也是学；只
是生的分数多，所以谓之生知安行。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，
然本体之知自难泯息，虽问学克治也只凭他；只是学的分数多，所以谓之学知利行。
”
黄以方问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也。
何以到得溥博如天，渊泉如渊地位？”先生曰：“人心是天渊。心之本体无所不该，
原是一个天。只为私欲障碍，
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则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。
如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。”乃指天以
示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天；四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房
子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。於此
便见一节之知，即全体之知；全体之知，即一节之知：总是一个本体。”
已下门人黄直录：
先生曰：“圣贤非无功业气节，但其循著这天理，则便是道，不可以事功气节名矣。
”
“‘发愤忘食’，是圣人之志，如此真无有已时；‘乐以忘忧’，是圣人之道，如
此真无有戚时。恐不必云得不得也。”
先生曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充
到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。与人论学，
亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。
自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾
上，便浸坏他了。”
问“知行合一”。先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，
故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人
晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根
彻底，不合那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
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“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事
事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却於天下事物都便知得，便做得
来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦。圣人须是本体明了，亦
何缘能尽知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所当知的，圣人自能问人。如‘
子入太庙，每事问’之类，先儒谓‘虽知亦问，敬谨之至’。此说不可通。圣人於
礼乐名物，不必尽知。然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来。不知能问，
亦即是天理节文所在。”
问：“先生尝谓‘善恶只是一物’。善恶两端，如冰炭相反，如何中谓只一物？”
先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却
又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”直因闻先生之说，则知程子所谓“半成
品固性也，恶亦不可不谓之性”。又曰：“善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但於本
性上过与不及之间耳。”其说皆无可疑。
先生尝谓：“人但得好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善
如好好色，恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是
无念及恶矣：如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。”
问：“修道说言：‘率性之谓道’，属圣人分上事；‘修道之谓教’，属贤人分上
事。”先生曰：“众人亦率性也。但率性在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣
人事。圣人亦修道也，但修道在贤人分上
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多，故‘修道之谓教’属贤人事。”又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。
故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤知愚不肖，说庶
民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至诚至圣之类，则又圣人之自能
修道者也。”
问：“儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两皆不用，
此时何所分别？”先生曰：“动静只是一个。那三更时分空空静静的，只是存天理，
即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空
静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫×差处亦自莫×矣。
”
门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”曰：“矜持
太过，如何有弊？”曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则於中心照管不
及者多矣。”有太直率者。先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事
为二矣。”
门人作文送友行，问先生曰：“作文字不免费思，作了后又一二日，常记在怀。”
曰：“文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此则未可
也。”又作诗送人，先生看诗毕，谓曰：“凡作文字要随我分限所及。若说得太过
了，亦非修辞立诚矣。”
“文公格物之说，只是少头脑，如所谓‘察之於念虑之微’，此一句不该与‘求之
文字之中，验之於事为之著，索之讲论之际’混作一例看，是无轻重也。”
问有所忿×一条。先生曰：“忿×几件，人心怎能无得？只是不可有耳！凡人忿×
著了一分意
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思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿×，便不得其正也。如今於凡忿×
等件，只是个物来须应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且
如出外见人相斗，其不是的，我心变怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子阚。如
今怒人，亦得如此，方才是正。”
先生尝言：“佛氏不著相，其实著了相。吾儒著相，其实不著相。”请问。曰：“
佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇：都是
为个君臣、父子、夫妇著了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，
还他以义；有个夫妇，还他以别：何曾著父子、君臣、夫妇的相？”
黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”先生曰：“
既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光，被云来遮蔽，云去，光已复矣。
若恶念既去又要存个善念，即是日光之中添然一灯。” 已
下门人黄修易录：
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生。但腔子里黑××的，不知如何打得光明。”先
生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然中
定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来，汝只要在良知上用
功。良知存久，黑××自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成工夫。”
先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久
愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外
面修饰，不见不过，老则精神衰
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迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
问“志於道”一章。先生曰：“只‘志道一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬
如做此屋，志于道是念念要去择地鸠村，经营成个区宅。据德却是经画已成，有可
据矣。依仁却是常常住在区宅内，更不离去。游艺却是加些画采，美此区宅。艺者，
义也，理之所宜者也。如育诗读书弹琴习射之类，皆所以调习此心，使之熟於道也。
苟不志道而游艺却如无状小子；不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将
挂在何处？”
问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知
何以免此？”先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累；总有累亦易觉，克
之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克却之；有欲速之心不是，即克
去之；有×多斗靡之心不是即克去之：如此，亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天
理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”曰：“虽蒙开示，奈资质
庸下，实难免累。窍闻穷通不命，上智之人恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，
徒自苦耳。欲屏弃之，又制於亲，不能舍去，奈何？”先生曰：“此事归辞於亲者
多矣，其实只是无志。志立得时，良知千事万为只是一事。读书作文安能累人？人
自累於得失耳。”因叹曰：“此学不明，不知此处×阁了几多英雄汉！”
问：“‘生之谓性’，告子亦说得是，孟子如何非之？”先生曰：“固是性，但告
子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰‘形色天性也’
，这也是指气说。”又曰：“凡人信口
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说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有过差。若晓得
头脑，依吾良知上说出来，行将去便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岂
能外得气，别有个去行去说？故曰‘论性不论气不备，论气不论性不明’：气亦性
也，性亦气也，但须认得头脑是当。”
又曰：“诸君功夫最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进
一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强，做出一个
没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了此非小过，譬如行路的人，遭一
蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾听众到的样子出来，诸君只要常常怀个‘×世
无闷’之心，依此良知，忍耐做去不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功
夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不
动。”又曰：“人若著实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。
若不用功，只是魔也，终被累倒。”
先生一日出游禹穴，顾田间竹禾曰：“能几何时，又如此长了。”范兆期在傍曰：
“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”先生曰：“人孰无根？良知即是天
植灵根，自生生不息；但著了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自
己非。若能反己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的
不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感
化得他？”是友感悔，曰：“你今后只
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不要去论人之是非，凡尝责办人时，就把做一件大己私在克去方可。”
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之
可也；不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”
问：“《易》，朱子主卜筮，程传主理，何如？”先生曰：“卜筮是理，理亦是卜
筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜
筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮，
卜筮者，不过决狐疑神明吾心而已。《易》是问诸天人，有疑自信有及，故以《易》
问天；谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”
黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比’，事事要如此否？”先生曰：“固是
事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。
且如受人×送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。
你若执着了今日当受的，便一切受去执着了今日不当受的，便一切不受去，便是适
莫，便不是良知的本体，如何唤得做义？”
已下门人黄省曾录：
问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？”先生曰：“岂特三百篇，《六
经》只此一言便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可该贯。此
外更有何说？此是一了百当的功夫。”
问道心人心。先生曰：“‘率性之谓道’便是道心。但着些人的意思在，便是人心。
道心本是无声
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人终不与语。圣人的心，忧不得人人都做圣人。只是人的资质不同，施教不可躐等。
中人以下的人，便与他说性说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”
一友问：“读书不记得如何？”先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落
第二认了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自
家的本体。”
问：“‘逝者如斯’，是说自家心性活泼泼地否？”先生曰：“然。须要时时用致
良知的功夫，方才活泼泼地，方才怀他川水一般。若须臾间断，便与天地不相似。
此是学问极至处，圣人也只如此。”
问“志士仁人”章。先生曰：“只为世上人都把生身命子持得来太重，不问当死不
当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了。忍心害理，何者不为？若违了天
理，便与禽兽无异便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要於此等
处看得明白。比干、龙逢只为他看得分明，所以能成就得他的人。”
问：“叔孙、武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免於毁谤？”先生曰：“毁谤自外来的，
虽圣人如何免得？人只贵於自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说
他不著。却若浮云×日，如何损得日的光明？若自己是个象恭色庄，不坚不介的，
纵然没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说‘有求全之毁，有不虞之
毁，有不虞之誉’。毁雀在外的，安能避得？只要自修何如尔！”
刘君亮要在山中静坐。先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰
之气了。汝若不厌外物，复於静处涵养，却好。”
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王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：“你们用扇。”省曾起对曰：“不敢。”先生
曰：“圣人之学，不是这等×缚苦楚的，不是装做道学的模样。”汝中曰：“观‘
仲尼与曾点言志’一章略见。”先生曰：“然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气
象！且为师者问志於群弟子，三子皆整顿以对。至於曾点，飘飘然不看那三字在眼，
自却鼓起瑟来，何等狂态。及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或
斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象！圣人教人，不是个束缚他通做一般：只
如狂者便从成就他，狷者便从狷处成就他。人之才气如何同得？”
先生语陆元静曰：“元静少年亦要解《五经》，志亦好博。但圣人教人，只怕人不
简易，他说的皆是简易之规。以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。”
先生曰：“孔子无不知而作；颜子有不善，未尝不知：此是圣学真血脉路。”
何迁仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐，先生顾而言曰：“汝辈学问不得长进，
只是未立志。”侯譬起而对曰：“琪亦愿立志。”先生曰：“难产不立，未是必为
圣人志耳。”对曰：“愿立必为圣人之志。”先生曰：“你真有圣人之志，良知上
更无不尽。良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。”洪初闻时，心若未
服，听说到此，不觉悚汗。
先生曰：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是
与物无对。人若复得他完完他全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何
乐可代。”
一友静坐有见，驰问先生。答曰：“吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无
益於得，姑教之
１０５
静坐。一时窥见光景，颇收近效。久之渐有喜静厌动，流入枯槁之病。或务为玄解
妙觉，动人听闻。故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事
上磨×也好，良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑。我这个话头自滁州到今，
亦较过几番，只是致良知三字无病。医经折肱，方能察人病理。”
一友问：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及。若去事上周旋，又
觉不见了。如何则可？”先生曰：“此只认良知未真，尚不内外之间。我这里功夫，
不由人急心认得。良知头脑，是当去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又
何心事不合一？”
又曰：“功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知
解接得来，须胸中渣滓浑化，不使不毫发沾带，始得。”
先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性。‘率性之谓道’，性即是道。‘修道之谓
教’，道即是教。”问“如何道即是教？”曰：“道即是良知。良知原是完完全全，
是的还他是，非的还他非，是非只依著他，更无有不是处。这良知还是你的明师。”
问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”先生曰：“此处须信
得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的。戒慎恐惧，不曾在不睹不闻上加得些
子。见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫，亦得。”
问通乎昼夜之道而知。先生曰：“良知原是知昼知夜的。”又问人睡熟时良知亦不
知了。曰：“不
１０６
知何以一叫便应？”曰：“良知常知，如何不睡熟时？”曰：“向晦宴息，此亦造
化常理。夜来天地混沌，形争惧泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛
凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱×，此即良知妙用发生
时。可见人心与天地一体，故上下与天地同流。今人不会宴息，夜来不是昏星，即
是忘思魇寐。”曰：“睡时功夫如何用？”先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是
须应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，不梦即先兆。”
又曰：“良知在夜气发的，方是本体，以其无物欲之杂也。学者要合事物纷扰之时，
常如夜气一般，就是通乎昼夜之道而知。”
先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得毫实？佛氏说一以无，圣人岂能无上加
得一毫有？但虚无的本色了，便於本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着
些子意在。良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风雷山川
民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是须
其良知这发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超於良知之外，
能作得障碍？”
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒养心，未
尝离却事物，只须其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐
入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
１０７
或问异端。先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德。与愚夫愚妇异的，是谓异端。”
先生曰：“孟子不动心，告子不动心，所异只在毫×间。告子只在不动心上著功，
孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义，便动了。
孟子不论心之动与不动，只是集义，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只
要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了。此非徒无益，而又害之。
孟子集义工夫，自是养得充满，并无馁歉；自是纵横自在，活泼泼地：此便是浩然
之气。”
又曰：“告子病源从‘性无善无不善’上见来，性无善无不善，虽如此说，亦无大
差；但告子执定看了，便有个无善无不善，性原是如此，悟得及时，只此一句便尽
了，更无不内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他於性有未透彻处。
”
朱本思问：“人有虚灵，方有良知，若草木瓦石之类，亦有良知否？”先生曰：“
人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石为无人的良知，不可以为草木瓦石矣。
岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，
其发窍最精处的人心一点灵明。风、雨、露、霜、日、月、星、辰、禽、兽、草、
木、山、川、土、石，与人原只是一体。故五谷禽兽之类，皆可以养人；红石之类，
皆可以疗疾：只为同此一气，故能相通耳。”
先生游面镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开
自落，於我心
１０８
亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则
此花颜色一时明白起来。便知此花不在你心外。”
问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”先生曰：“惟是道理，自有厚
薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足，其道理合如此。禽兽与草木
同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得。人与离兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭
祀，燕宾客，心又忍得。这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚
薄。盖以仁民爱物，皆从此出；此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是
良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；须这个条理，便谓之礼；知此条理，
便谓之智；终始是这条理，便谓之信。”
又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之
臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”
问夭寿不贰。先生曰：“学问功夫，於一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有种生死念
头毫发挂带，便於全体有未融释处。人於生死念头，本从生身命根上带来，故不易
去。若於此处见得破，透得过，此心全体方是流行无，碍，方是尽性至命之学。”
一友问：“欲於静坐时将好名、好色、好货等根逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做
疮否？”先生正争曰：“这是我医人方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了
十数年，亦还用得著。你如不用，且放
１０９
起，不要作坏我的方子。”是友愧谢。少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者
为此说以误汝。”在坐者皆悚然。
一友问功夫不切。先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都
不著根？”对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”先生曰：“既知致良知，又
何讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说糊涂。”曰：
“正求讲明致之之功。”先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，
人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不
见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾。舍了这个，不何可提得？”少间，
又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：“我尘尾安在？”一时在坐者皆跃然。
或问至诚前知。先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其
萌动处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知。祸福之来，虽圣人有所不免。圣人
只是知几，遇变而通耳。邵子必於前知，终是利害心未尽处。”
先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无
照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知；本无不知，今却疑有不知，
只是信不及耳！”
先生曰：“惟天下至圣，为能聪明睿智，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。
耳原是聪，目原是明，心思原是睿智，圣人只是一能之尔。能处正是良知，众人不
能，只是个不致知，何等明白简
１１０
易！”
问：“孔子所谓‘远虑’，周公‘夜以继日’，与‘将迎’不同。何如？”先生曰：
“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始；
天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈精明，若不精思，漫然随事应去
良知便粗了。若只看在事上茫茫荡荡去思，教做远臣，便不免有毁誉得丧人欲搀入
其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是戒慎不睹、恐惧不决的功夫，见得时，其
气象与将迎自别。”
问：“‘一日克己复礼，天下归仁。’朱子作效验说，如何？”先生曰：“圣贤只
是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体，不能一体，只是己私未忘。全得
仁体，则天下皆归於吾。仁就是八荒皆在我×意，天下皆与，其仁亦在其中。如在
邦无怨，在家无怨，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦无怨，
於我亦 在其中，但所重不在此。”
问：“孟子‘巧力圣智’之说，朱子云：‘三子力有余而巧不足。’何如？”先生
曰：“三子固有力，亦有巧，巧力实非两事。巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒
力。三子譬如射：一能步箭，一能马箭，一能远箭；他射得到，俱谓之力，中处俱
可谓之巧。但步不能马，马不能远，各有所长，便是才力分限有不同处；孔子则三
者皆长。然孔子之和，只到得柳下惠而极；清，只到得伯夷而极；任，只到得伊尹
而极。何曾加得些子？若谓三子力有余而巧不足，则其力反过孔子了。巧力只是发
明圣知之义，若识得圣知本体是何物，便自然了。”
１１１
先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也；‘后天而奉天时’，良知即天也。”
“良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万变。
”又曰：“是非两字，是个大规矩，巧处则存乎其人。”
“圣人之知，如青天之日；贤人如浮云天日；愚人如阴霾天日；虽有昏明不同，其
能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处；困学功夫，
亦只从这点明 处精察去耳！”
问：“知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？
”先生曰：“喜怒哀乐惧爱恶欲，谓之七情。七者俱是人心合有的，但要认得良知
明白。比如日光，亦不可指着方所；一隙通明，皆是日光所在，虽云雾四塞，太虚
中色象可辨，亦是日光不灭处，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情须其自然之
流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着；七情有着，俱谓之欲，俱为
良知之蔽；然才有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去复其体矣！此处能勘得破，方是
简易透彻功夫。”
问：“圣人生知安行，是自然的，如何有甚功夫？”先生曰：“知行二字即是功夫，
但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝亲，生知安行的，只是依此良
知，实落尽孝而已；学知利行者，只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至於困
知勉行者，蔽锢已深，中要依此良知去孝。圣人中是生知安行，然其心不敢自是，
肯做困知勉行的功夫。困知勉行的，却要思量做生知安行的事，怎生成得！”
１１２
问：“乐是心之本体，不知遇大故於哀哭时，此乐还在否？”先生曰：“须是大哭
一番方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处，即是乐也，本体未尝有动。”
问：“良知一而已：文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理
不同？”先生曰：“圣人何能拘得死格？大要出於良知同，便各为说何害？且如一
园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，者要高下大小一样，便非造化
妙手矣。汝辈只要去培养良知。良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连×也
不曾抽得，何处去论枝节？”
乡人有父子讼狱，请诉於先生，侍者欲阻之。先生听之，言不终辞，其父子相抱恸
哭而去。柴呜治入问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世间
大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父。”呜治愕然请问。先生曰：“舜常自以为大不
孝，所以能孝。瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈，所以不能慈。瞽瞍只记得舜是我
提孩长的，今何不曾豫悦我，不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不
能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽
孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜
是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。”
先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已；但叩他自知
的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心使已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，
虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无
余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便
１１３
是不能竭他的良知，道体即有二了。”
先生曰：“‘×××，不格×’，本注说象已进进於义，不至大为奸恶。舜徵庸后，
象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之。舜只是自进於×，以×薰×，不去正他奸恶。
凡文过×慝，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀
己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责
人，所以致得克谐，此是舜动心忍性，增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，
所以说得亲切；遗之后世，曲当人情。若非自家经过，如何得他许多苦心处？”
先生曰：“古乐不作久矣。今之戏子，尚与古乐意思相近。”未达，请问。先生曰：
“《韶》之九成，便是舜的一本戏子。《武》之九变，便是武王 的一本戏子。圣
人一生实事，俱播在乐中。所以有德者闻之，便知他尽善尽美，与尽美未尽善处。
若后世作乐，只是做些词调，於民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗分朴
还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣孝子故事，合愚俗百姓人人易晓，
无意中感激他良知起来，却於风化有益。然后古乐渐次可复矣。”曰：“洪要求元
声不可得，恐於古乐亦难复。”先生曰：‘你说元声在何处求？“对曰：”古人制
管候气，恐是求元声之法。“先生曰：’若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，
如何可行？元声只在你心上求。”曰：“心如何求？”先生曰：“古人为治，先养
得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起。只此
便是元声之始。《书》云‘诗言志’，志便是乐的本。‘歌永言’，歌便是作乐的
本。‘声依永，律和声’。律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之於外？”曰：
“古人制候气法，是意何取？”先生曰：“古人
１１４
具中和之体以作乐。我的中和，原与天地之气相应；候天地之气，协凤凰之音，不
过去验我的气果和否？此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，先须定
至日。然至日子时恐又不准，又何处取得准来？”
先生曰：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不
得。”
“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树，有多
少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本
也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。”
“人有过，多於过上用功，就是补甑，其流必归於文过。”
“今人於吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不
住。”
“琴瑟简编，学者不可无；盖有业以居之，心就不放。”
先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。”崇一曰：
“这病痛只是个好高不能忘已尔。”
问：“良知原是中和的，如何却有过不及？”先生曰：“知得过不及处，就是中和。
”
所恶於上，是良知；毋以使下，即是致知。：
先生曰：“苏秦、张仪之智 也，是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只
是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。
仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之
１１５
於不善尔。”
或问“未发已发”。先生曰：“只缘后儒将未发已发分说了，只得劈头说个无未发
已发，使人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未
发已发，说个有未发已发，原不妨原有个未发已发在。“未发未尝不和，已发未尝
不中；譬如钟声，未扣不可谓无，既扣不可谓有，毕竟有个扣与不扣，何如？”先
生曰：“未扣时原是敬天动地，既扣时也只是寂天寞地。”
问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”先生曰：“性无定体，论亦无定体，
有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流疾风知劲草处说者。
总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体原是
无善无恶的，发用上也原是可以为善，可以为不善的，其流疾风知劲草也原是一定
善一定恶的。譬如眼有喜时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，
只是这个眼，若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，
皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。荀子性恶
之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本
体。”问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明微；荀子从流弊说性，功夫
只在未流上救正，便费力了。”先生曰：“然”
先生曰：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反
蔽泥了。”
“杨慈湖不为无见，又着中无声无臭上见了。”
“人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思
无作，淡然平怀，
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就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界。日中以前，礼仪
交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战
国世界。渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，
不为气所乱，便常做个羲皇已上人。”
薛尚谦、邹谦之、马子莘、王汝止侍坐，因叹先生自征宁藩已来，天下谤议益众，
请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众；有言先生之学日明，故为
宋儒争是非亦博；有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方排阻者日益力。
先生曰：“诸君之言，信皆有之，但吾一段自知处，诸君俱未道及耳。”诸友请问。
先生曰：“我在南都已前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信
手行去更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，合天下之人都说我行不×言也罢。
”尚谦出，曰：“信行此过，方是圣人的真血脉。”
先生锻炼人处，一言之下，感人最深。一日，王汝止出游归，先生问曰：“游何见？
”对曰：“见满街人都是圣人。”先生曰：“你看满街人是圣人，满街人到看你是
圣人在。”又一日，董萝石出游而归，见先生曰：“今日见一异事。”先生曰：“
何异？”对曰：“见满街人都是圣人。”先生曰：“此亦常事耳，何足为异？”盖
汝止圭角未融，萝石恍见有悟，故问同答异皆反其言而进之。洪与黄正之、张叔谦、
汝中丙戌会试归，为先生道途中讲学，有信有不信。先生曰：“你们拿一个圣人去
与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行。须做个愚夫愚妇，方可与人讲学。
”洪又言：“今日要见人品高下最易。”先生曰：“何以见之？”对曰：“先生譬
如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。”先生曰：“泰山不
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如平地大，平地有何可见？”先生一言剪裁，剖存终年为外好高之病，在痤者莫不
悚惧。 心者身之主宰，……主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，
自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言动，此便是‘修身在正其心’。然
至善者心之本体也。心之本体哪有不善？如今要正心，本体如何用得功？必就心之
发动处才可著力也。心之发动不能无不善，故须就此著力，便是诚意。
癸未春，邹谦之来越问学，居数日，先生送别于浮峰。是夕，与希渊诸友移舟宿延
寿寺，秉烛夜坐。先生慨怅不已，曰：“江涛烟柳，故人倏在百里外矣！”一友问
曰：“先生何念谦之之深也？”先生曰：“曾子所谓以能问於不能，以多问於寡，
有若无，实若虚，犯而不较，若谦之者，良近之矣！”
丁亥年九月，先生起复征思、田。将命行时，德洪与汝中论学。汝中举先生教言，
曰：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
”德洪曰：“此意如何？”汝中曰：“此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，
意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，
毕竟心体还有善恶在。”德洪曰：“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习
心，意念上见有善恶在，格致态正，修此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦
不消说矣。”是狂妄侍坐天泉桥，各举请正。先生曰：“我今将行，正要你们来讲
破此意。二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里接人原有此二种。利根之
人直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本
体，即是功夫，人已内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在
意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽进，本体亦明尽了。汝中之见，是我
这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下
皆可引入於道。若各执一边，眼前便有失人，便於道体各有未尽。”既而曰：“已
后与朋友讲学，要不可失了我的宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知
善知恶的是良知，为善去恶是格物，只依我这话头
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随人指点，自没病痛。此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇，本体功夫，一
悟尽透。此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人！人有习心，不教他在良知上实
用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此
个病痛不是小小，不可不早说破。”是日德洪、汝中俱有省。
先生初归越时，朋友×迹尚寥落。既后四方来游者日进。癸未年已后，环先生而居
者比屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人；夜无卧处，更相就席；
歌声彻昏旦。南镇、禹穴、阳明洞诸山远近寺刹，徙足所到，无非同志游寓所在。
先生每临讲座，前后左右环坐而听者常不下数百人，送往迎来，月无虚日；至有在
侍更岁，不能遍记其姓名者。每临别，先生常叹曰：“君等虽别，不出在天地间，
苟同此导，吾亦可以忘形似矣！”诸生每听讲出门，未尝不跳跃称快。尝闻之是门
先辈曰：“南都以前，朋友从游者虽众，未有如在越之盛者。此虽讲学日久，孚信
渐博，要亦先生之学日进，感召之机申亦无方，亦自有不同也。”
此后黄以方录。
黄以方问：“博学於文，为随事学存此天理；然则谓行有余力，则以学文，其说似
不相合。”先生曰：“《诗》、《书》、六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。
考之《诗》、《书》、六艺，皆所以学存此天理也。不特发见于事为者方为文耳。
余力学文，亦只博学於文中事。”
或问：“学而不思”二句。曰：“此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑便须思
之。思而不学
１１９
者，盖有此等人吸悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此
天理。思与学作两事做，故有罔与殆之病。其实思只是思其所学，原非两事也。”
先生曰：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，
今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解格作正字义，物作事字义，
《大学之所谓身，即耳目口鼻四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，
口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者人之主宰，目
虽视而所以视者心也，耳虽听而所以听者心也，口与四肢虽言动而所以言动者心也。
故欲修身在体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于
目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言动：
此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也。心之本体，那有不善？如今要正心，
本体上何处用得功？必就心之发动处才可著力也。心之发动不能无不善，故须就此
处著力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，
便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在
诚意。工夫到诚意，始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓人虽不知，而
己所独知者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，
却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能
扩充到底，则善虽知好，不能著实好了；恶虽知恶，不能著实恶了，如何得意诚？
故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知中实事上格。如意在于为善，
便就这件事上去为；意在於去恶，便就这件事上去不为。去
１２０
恶固是格不正以归於正，为善则不善正了，亦是格不正以归於正也。如此，则吾心
良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣！诚意工夫，
实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得，‘人皆可以为尧、舜’，正在此也。
”
先生曰：“众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱
友同论做圣贤，要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。
钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致劳神成疾。当初说他这是
精力不足，某因自去穷格。早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤
是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思乃知天下之物本
无可格者。其格物之功，只在身心上做，决然以圣人为人人可到，便自不×当了。
这里意思，却要说与诸公知道。”
门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫应对之说。先生曰：“洒扫应对就是
一件物，童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。又如童子知
畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖巷敬，是他能
格物以致敬师长之良知了。童子自有童了的格物致知。”又曰：“我这里言格物，
自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格
物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。先生曰：“良知自知，原是容易的。
只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”
１２１
门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，
分明知行是两件。”先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。
”又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也
是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’，然常常学存
此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”又问：“孔子
言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了？”先生曰：“说及之已是行了，但
不能常常行，已为私欲间断，便是仁不能守。”又问：“心即理之说，程子去‘在
物为理’，如何谓心即理？”先生曰：“在物为理，在字上当添一心字，此心在物
则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”先生因谓之曰：“诸君要识
得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二故，便不许多病
痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心
有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，
其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工
夫，不去袭义於义，便是王道之真。此我立言宗旨。”又问：“圣贤言语许多，如
何却要打做一个？”曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘
其为物不二，则其生物不测’，天地圣人皆是一个，如何二得？”
”如今要正心，本体上如何用得功？必就心之发动处方可著力也，心之发动不
“心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便
是心也。”
以方问曰：“先生之说格物，凡《中庸》之慎独及集义、博约等说，皆为格物之事。
”先生曰：“非也。格物即慎独，即戒惧。至於集义、博约工夫只一般，不是以那
数件都做格物底事。”
１２２
以方问尊德性一条。先生曰：“道问学即所以尊德性也。晦翁言‘子静以尊德性诲
人，某教人岂不是道问学处多了些子’，是分尊德性、道问学作两件。且如今讲习
讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有尊德性，只空空去尊，
更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习
讨论者，更学何事！”问致广大二句。曰：“尽精微即所以致广大也。道中庸即所
以极高明也。盖心之本体自是广大底，人不能尽精微，则便为私欲所蔽，有不胜其
小者矣。故能细微曲折无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何
广大不致？”又问：“精微还是念虑之精微，是事理之精微？”曰：“念虑之精微
即事理之精微也。”
先生曰：“今之论性者纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”
问：“声色货利，恐良知亦不能无。”先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡
涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然须而应之。良知只在声色货利上用功，
能致得良知，精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。”
先生曰：“吾与诸公讲致知格物，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，
实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番，否则，只作一场话说，虽听之亦何用。”
先生曰：“人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂能的。未应不是先，已应不
是后。”
一友举“佛家以手指显出，问曰：‘见之。’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？’
众曰：‘不见。’佛说还未见性。此义未明。”先生曰：“手指有见有不见，尔之
见性常在。人之心
１２３
神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体。戒慎
恐惧是致充知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实
落处。久久成熟后，则不须著力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见
为累哉！”
问：“先儒谓：鸢飞鱼跃，与必有事焉同一活泼泼地。”先生曰：“亦是。天地间
活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是必有事的工夫。此理非
惟不可离，实亦不得而离也：无往而非道，无往而非工夫。”
先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻，须是一棒一条痕，一掴
一掌血，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛
痒，恐终不济事。回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉！”
问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？”先生曰：
“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨，久久自会舀帖。若才下得些功，便说效
验，何足为恃？”
一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”先生曰：“你萌时
这一知处，便是你的命根。当下即去消磨，便是立命工夫。”
“夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气质，如刚与
柔对，如何相近得？惟性善则同耳。人生初时，善原是同的。但刚的习於善则为刚
善，习於恶则为刚恶；柔的习於善善则为柔善，习於则为柔恶，便日相远了。”
１２４
先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几
多？满眼便昏天黑地了。”又曰：“这一念不蛤是私念，便好的念头，说着不得些
子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”
问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了。
禽兽草木益远矣，而何谓之同体？”先生曰：“你只在感应之机上看，岂但禽兽草
木，虽天地也与我同体，鬼神也与我同体的。”请问。先生曰：“你看天地中间，
什么是天地的心？”对曰：“尝闻人是天地的心。”曰：“人又甚么教作心？”对
曰：“只是一个灵明。”“可知充塞天地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔
了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去爷他高？地没有我的
灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我
的灵明，便没有天地鬼神万物了，我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明了。
如此便是一气流通的，如何与他间隔得！”又问：“天地鬼神万物，千古见在，何
没有我的灵明便俱无了？”曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物
尚在何处？”
先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家实相幻想之说。先生曰：“
有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。”汝中曰：“有心俱是实，
无心俱是幻，是本体上说工夫。无心俱是实，有心俱是幻，是工夫上说本体。”先
生然其言。洪於是时尚未了达，数年用功，始信本体工夫合一。但先生是时因问偶
谈，若吾儒指点人处，不必借此言言耳！
１２５
尝见先生送二三耆宿出门，退坐於中轩，若有忧色。德洪趋进请问。先生曰：“顷
与诸老论及学，真圆凿方枘，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场
而不悔，吾不知其何说也！”德洪退，谓朋友曰：“先生诲人，不择衰朽，仁人悯
物之心也。”
先生曰：“人生 大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而
傲必不慈，为友而傲必不信：故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸
君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已；胸中切
不可有，有即傲也。古先 圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦
者众善之基，傲者众恶之魁。”
又曰：“此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示诸掌乎！’且人於掌
，何日不见？及至问全掌中多少文理，却便不知。即如我良知二字，一讲便明，谁
不知得？若欲的见良知，却谁能见得？”问曰：“此知恐是无方体的，最难捉摸。
”先生曰：“良知即是易，其为道也屡迁，亦动不居，周流六虚，上下无常，刚柔
相易，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。”
问：“孔子曰：‘回也非助我者也。’是圣人果以相助望门弟子否？”先生曰：“
亦是实活。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言，本自周遍，但有问
难的人胸中窒碍，圣人被他不难，发挥得愈加精神，若颜子闻一知十，胸中了然，
如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰非助。”
邹谦之尝语德洪曰：“舒国裳曾持一张纸，请先生写‘拱把之桐梓’一章。先生悬
笔为书，到‘至於身而不知所以养之者’，顾而笑曰：‘国裳读书中过状元来，岂
诚不知身之所以当养？还须诵此以来
１２６
警？’一时在侍诸友皆惕然。”
嘉靖戊子冬，德洪与王汝中奔师丧，至广信，讣告同门，约三年收录遗言。继后同
门各以所记见遗。洪择其切於问正者，合所私录，得若干条。居吴时，将与《文录》
并刻矣，适以忧去未遂。当是时也，四方讲学日众，师门宗旨既明，若无事於赘刻
者，故不复萦念。去年同门曾子才汉得洪后抄，复傍为采辑，名曰遗言，以刻行於
荆。洪读之，觉当时采录未精，乃为删其重复，削去芜蔓，存其三之一，名曰《传
习续录》，复刻於宁国之水西精舍。今年夏，洪来游蕲，沈君思畏曰：“师门之教
久行于四方，而独未及於蕲。蕲之士得读遗言，若亲炙夫子之教；指见良知，若重
睹日月之光。惟恐传习之不博，而未以重复之为繁也。请裒其所逸者增刻之，若何
？”洪曰：“然师门‘致知格物’之旨，开示来学；学者躬修默悟，不敢以知解承
，而惟以实体得，故吾师终日言是，而不惮其烦；学者终日听是，而不厌其数；益
指示专一则体悟日精，几迎於言前，神发於言外，感遇诚也。今吾师之殁，未及三
纪，而格言微旨，渐觉沦晦，岂非吾党身践之不力，多言有以病之耶？学者之趋不
一，师门之教不宣也。”乃复取逸篙，采其语之不背者，得一卷；其余影响不翰，
与《文录》既载者，皆削之，并易中卷为问答语，以付黄梅尹张君增刻之。庶几读
者不以知解承，而惟以实体得，则无疑於是录矣！
嘉靖丙辰夏四月，门人钱德洪拜书於蕲之崇正书院。
〖附录〗朱子晚年定论
《定论》首刻於南、赣。朱子病目静久，忽悟圣学之渊薮，乃大悔中年×述已误人
，遍告同志。师阅之，喜己学与晦翁同，手录一卷，门人刻行之。自是为朱子论异
同者寡矣。师曰：“无意中得此一助！”隆庆任申，虬峰谢君廷杰刻师全书，命刻
定论附《语录》后，见师之学与朱子无相谬戾，则千古正学同一源矣。并师首叙与
袁庆麟跋凡若干条，洪假僭引其说。
朱子晚年定论
阳明子序曰：
洙、泗之传，至孟氏而息；千五百余年，濂溪、明道始复追寻其绪；自后辨析日详
，然亦日就支离决裂，旋复湮晦。吾尝深求其故，大抵皆世儒之多言有以乱之。
守仁早岁业举，溺志词章之习，既乃稍知从事正学，而苦於众说之纷挠疲×，茫无
可入，因求诸老、释，欣然有会於心，以为圣人之学在此矣！然於孔子之教间相出
入，而措之日用，往往缺漏无归；依违往返，且信且疑。其后谪官龙场，居夷处困
，动心忍性之余，恍若有悟，体验探求，再更寒暑，证诸《五经》、《四子》，沛
然若决江河而放诸海也。然后叹圣人之道坦如大路，而世之儒者妄开窦迳，蹈荆棘
，堕坑堑，究其为说，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厌此而趋彼也！此
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岂二氏之罪哉！间尝以语同志，而闻者竞相非议，目以为立异好奇；虽每痛反深抑
，务自搜剔斑瑕，而愈益精明的确，洞然无复可疑；独於朱子之说有相×牾，恒疚
於心，切疑朱子之贤，而岂其於此尚有未察？及官留都，复取朱子之书而检求之，
然后知其晚岁固已大悟旧说之非，痛悔极艾，至以为自诳诳人之罪，不可胜赎。世
之所传《集注》、《或问》之类，乃其中年未定之说，自咎以为旧本之误，思改正
而未及，而其诸《语类》之属，又其门人挟胜心以附己见，固於朱子平日之说犹有
大相谬戾者，而世之学者局於见闻，不过持循讲习於此。其於悟后之论，概乎其未
有闻，则亦何怪乎予言之不信、而朱子之心无以自暴於后世也乎？
予既自幸其说之不谬於朱子，又喜朱子之先得我心之同，然且慨夫世之学者徒守朱
子中年未定之说，而不复知求其晚岁既悟之论，竞相呶呶，以乱正学，不自知其已
入於异端；辄×录而裒集之，私以示夫同志，庶几无疑於吾说，而圣学之明可冀矣
！
正德乙亥冬十一月朔，后学馀姚王守仁序。
１４２
《朱子晚年定论》，我阳明先生在留都时所采集者也。揭阳恭君尚谦旧录一本，同
志见之，至有不及抄写，袖之而去者。众皆惮於翻录，乃谋而寿诸梓。谓：“子以
齿，当志一言。”惟朱子一生勤苦，以惠来学，凡一言一字，皆所当守；而独表章
是、尊崇乎此者，盖以为朱子之定见也。今学者不求诸此，而犹踵其所悔，是蹈舛
也，岂善学朱子者哉？麟无似，从事於朱子之训余三十年，非不专且笃，而竟说未
有居安资深之地，则犹以为知之未详，而览之未博也。戊寅夏，持所著论蓐卷来见
先生。闻其言，如日中天，睹之即见；象五谷之艺地，种之即生；不假外求，而真
切简易，恍然不悟。退求其故而不合，则又不免迟疑於其间。及读是编，始释然，
尽投其所无获。今赖天之灵，始克从事於其所谓定见者，故能三月而菲将有闻也。
非吾先生，几乎已
１４３
矣！敢以告夫同志，使无若麟之晚而后悔也。若夫直求本源於言语之外，真有以验
其必然而无疑者，则存乎其人之自力，是编特为之指迷耳。正德戊寅六月望，门人
雩都袁庆麟廑识。